Jagd- und Fruchtbarkeitszauber

Edward Burnett Tylor entwickelte im 19. Jahrhundert eine evolutionistische Theorie zur Entstehung und Entwicklung von Religion. Seine Theorie hatte nicht nur einen maßgeblichen Einfluss darauf wie rezente Jäger und Sammler wahrgenommen wurden, sondern auch Menschen in der Steinzeit. Durch seine Ausführungen sah man in den jungpaläolithischen Gesellschaften schließlich keine religionslosen und von Hunger getriebenen Menschengruppen mehr wie es Gabriel de Mortillet postuliert hatte.

Tylor hatte erstmals geäußert, dass selbst die primitivsten Jäger und Sammler ein Minimum an Religiosität besitzen. Die erste Form des religiösen Denkens sei sehr grob gewesen. Sie habe darin bestanden, dass man in allen Lebewesen eine Seele (lat. Animus) vermutete. Diese „primitivste“ Religionsform wird deswegen als Animismus bezeichnet. Die Seele besitze die Handlungsmöglichkeit, sich vom Körper zu trennen und in eine „Überwirklichkeit“ zu reisen. Diese Trennung von Körper und Seele könne Krankheit oder Tod verursachen. Jäger und Sammler mit einer animistischen Religion seien davon ausgegangen, dass sie auf die Seelen anderer Lebewesen Einfluss nehmen können. In Tylor’schen Sinne kehrten die Menschen ihr Abhängigkeitsverhältnis zur Natur um, in dem sie durch religiöse Praktiken einen Einfluss auf sie ausübten. Dadurch war man nicht mehr den Naturgewalten ausgeliefert, man kontrollierte sie.

Die Religionstheorien von Tylor und anderen Ethnologen änderten zunächst nichts an der Vorstellung, dass jungpaläolithische Kunst ihrer Ästhetik wegen produziert worden sei.

In den 1890er Jahren wandelte sich dieses Kunstverständnis. Das Kunstkonzept an sich wurde im Zuge der Art Nouveau bzw. des Jugendstils, auf einer theoretischen Ebene von Kunstwissenschaftlern wie John Ruskin und William Morris erweitert. Gleichzeitig trugen anthropologische sowie ethnologische Studien dazu bei, Kunst soziale Funktionen zuzugestehen. Beobachtungen bei rezenten Jägern und Sammlern sowie die durch Ausgrabungen zutage geförderten Kunstzeugnisse führten dazu, die Wahrnehmung von Ästhetik zu überdenken. Der schaffende Mensch rückte in das Zentrum der wissenschaftlichen Diskussionen. Damit war Kunst kein Selbstzweck mehr, sondern Medium zur Vermittlung von zeitgenössischen Vorstellungen. Künstler würden vor dem Hintergrund ihrer eigenen Lebenserfahrung und auf der Grundlage zeitgenössischer Ideen ihrer Gesellschaft arbeiten. In jedem Kunstobjekt gebe es einen individuellen Anteil und einen von der Gruppe vorgegebenen Erwartungshorizont. Rein auf Ästhetik beruhende Untersuchungen seien unangemessen, weil sie die soziale Komponente des künstlerischen Schaffens nicht berücksichtigen. Neben den sozialen Aspekten sollten auch religiöse in die Deutung  einbezogen werden. Mit dieser Herangehensweise näherte man sich schließlich den jungpaläolithischen Darstellungen in der mobilen Kleinkunst und der Felsbildkunst.